Annie Paradis Artiste peintre,ecrivailleuse et autres defauts...

Une amie, récemment, a dit à propos de moi : «mais qui n’aime pas Annie ?» Et ce jugement, si positif et flatteur qu’il soit, m’a laissée perplexe. Qu’est-ce qui fait que «tout le monde m’aime» (à quelques exceptions près évidemment) ? Et j’ai pensé spontanément «c’est parce que j’aime les gens». En y réfléchissant plus avant, il me reste cette thématique qui m’est chère, l’empathie. Nous développons peut-être de la sympathie, de l’amour, pour les gens qui ont de l’empathie envers nous. Quand je cherche des solutions rationnelles pour ramener la paix dans le monde (je fais encore partie de ces êtres choyés par la vie qui peuvent se permettre d’être idéalistes) je crois fermement qu’il y a une piste importante du côté de l’empathie. Depuis quelques mois, j’ai recommencé à prendre le métro. Si empathique que je puisse être, il m’arrive régulièrement de ressentir une envie de bousculer verbalement ou physiquement, les êtres inconscients que je côtoie. Il y a des petits actes simples qui m’amènent à réfléchir. Par exemple. Les poteaux. Avez-vous remarqué ces gens qui monopolisent les poteaux dans les trains du métro ? Entassés comme des poules à l’abattoir, on s’agrippe tant bien que mal à un poteau central afin de garder l’équilibre. Mais il y a toujours un clown pour venir s’appuyer le dos, les bras, de manière à occuper tout le bout de métal et à empêcher les gens autour de se tenir convenablement. Ce n’est rien. C’est futile. Mais ça provoque une petite colère parce que l’autre semble indifférent et insensible à ses semblables, vivant seul dans sa petite bulle égocentrique. C’est une forme de petite violence qui attise en moi la réciproque. Et les exemples comme ceux-là sont légions, en voiture, au travail, dans le commerce, dans nos familles… Et, oui, ça me donne envie de frapper. Je pourrais parler, expliquer, sensibiliser l’autre. Mais… Et je pense, entre autre, à la Palestine et l’Israël. D’un côté ou de l’autre de la guerre, il y a des gestes sans empathie qui sont posés et qui alimentent le besoin de violence. Quand l’un n’est qu’une technicalité embarrassante sur un territoire, quand l’autre n’est qu’une machine oppressante. Où est l’humain dans tout ça ? Et si l’un et l’autre développaient de l’empathie ? Les combats seraient-ils encore possibles ? Mais l’empathie est un jeu rationnel qui se joue à deux. C’est une volonté. Il faut que les deux parties abaissent les armes simultanément. Je pense depuis longtemps, que l’Homme n’est ni bon ni mauvais, mais que la non-violence et le respect de la vie ne sont pas naturels. Cela s’apprend. La bonté, à l’extérieur de la sympathie incontournable pour le sous-groupe qui assure notre survie, est un acte rationnel et volontaire. Et je ne vois pas d’autre moyen que l’Éducation avec un grand E pour développer de génération en génération, suffisamment d’empathie pour stopper la violence. Cela serait-il suffisant ? Il y a tant d’autres aspects de la nature humaine qui sont en cause… Le besoin de pouvoir qui supplante aisément l’empathie…mais ça c’est un autre sujet…. Je termine ce petit bout de réflexion avec un extrait d’article qui explique bien, je trouve, le principe de l’empathie. «C’est parce que nous en sommes capables que nous pouvons vivre en société et que nous ressentons de la solidarité avec le genre humain. C’est parce que nous en manquons que nous pouvons être cruel, indifférent aux autres ou autiste. (…) C’est ce qui nous permet d’être ému au théâtre ou au cinéma, de conseiller nos amis (…) ou encore de communiquer sans parole dans l’intimité. L’empathie (…) inscrite dans nos systèmes neurologiques, est cette aptitude du cerveau humain à adopter le point de vue d’autrui tout en restant nous-même. L’empathie n’est donc pas la sympathie, identification ou fusion des émotions et des sentiments, une relation affective à autrui , fondée sur la contagion des émotions (…) l’empathie nous permet de reconnaître les émotions d’autrui, non pour chercher à les éprouver, mais pour décider d’un comportement (…) deux composants fondamentaux interagissent pour créer l’empathie : un composant de résonance motrice dont le déclenchement est le plus souvent automatique et non intentionnel ; et la prise de perspective subjective de l’autre qui est plus contrôlée et intentionnelle. La résonance motrice et le mimétisme émotionnel sont des propriétés physiologiques du système nerveux (…) Quand je perçois une expression émotionnelle chez autrui, cela déclenche en moi les représentations motrices à la base de cette émotion. Mais chez les humains, cette simulation est le plus souvent intentionnelle, associée donc à la conscience de soi et de l’autre (…) L’empathie ne serait-elle donc qu’une simulation mentale consciente de la subjectivité d’autrui ? Ce regard partagé dans l’empathie crée un monde unique d’intersubjectivité ; de cette rencontre du «je» et du «tu», voire du «il», advient un «entre-nous» qui échappe à ce qu’on pourrait proprement nommer la «pensée unique». Des incivilités de toutes sortes et de la confusion des personnes réelles et des avatars virtuels à l’embrigadement sectaire et aux gestes de pensées fanatiques, c’est l’incapacité à changer de point de vue (et donc à accepter la différence) qui se déploie. » Science & vie, hors série no 232. L’empire caché de nos émotions.

Avec la fin du siècle des lumières est apparue la psychanalyse qui a mis au jour toute une part obscure de l’esprit humain. La médecine a également rendus biologiquement explicables nombre de nos travers psychologiques. Nous avons quitté l’enfer de la possession ou de la folie. Enfin, la part d’ombre en nous pouvait se déployer et dévoiler ses mystères. Fini les démons et les sorcières, un nouvel espace rationnel nous ouvrait les portes de l’esprit. C’est une époque merveilleuse. Dorénavant nous pouvons nommer schizophrénie, dépression, angoisse, phobie, épilepsie, hypothyroïdie, cyclothymie, maniaco-dépression, trisomie, spm….des affections qui auparavant nous menaient à l’exclusion, voire au bûcher et à la condamnation divine. Aujourd’hui, il y a des groupes de soutien, des psychologues, des neurologues, des médicaments, des assurances-invalidité…on analyse même les humeurs des joueurs de hockey dans les journaux, Oprah gagne beaucoup d’argent en rendant publiques les douleurs de tout un chacun, MSN publie tous les jours des articles de développement personnel, bref, notre enfer intérieur n’est plus un tabou…. Vraiment ? Il me semble que malgré cette apparente ouverture nous ne savons toujours pas apprivoiser cette fameuse part d’ombre qui est en nous. La part animale, les archétypes profondément ancrés, les instincts de mort, la sexualité, le pouvoir, la possession… Nous avons sûrement tous fait l’expérience de pensées ou de désirs «tordus» contre lesquels nous luttons âprement. Peut-être est-ce un soir de grand alcool où nous avons insulté un ami cher… Peut-être une fois où une belle occasion s’est présentée d’acheter un bien dont on présume l’origine douteuse. Peut-être un service que l’on refuse à quelqu’un dans le besoin pour donner une leçon. Peut-être le désir de se vêtir de cuir et dominer sexuellement quelqu’un. Peut-être le plaisir inavoué d’être vu pendant des ébats amoureux. Peut-être certaines drogues que l’on prendra à l’excès et même la voiture que l’on conduira ensuite. Peut-être la lâcheté de ne pas avouer une faute grave. Peut-être le fantasme de battre à mort ou de torturer quelqu’un qui nous a fait du mal… Bref, nous avons tous quelques squelettes réels ou imaginaires qui viennent ternir l’image que nous nous faisons de nous-même. Cet espace en nous existe mais dans le merveilleux monde du rationnel, nous le nommons névrose et déviance…et nous tentons de le chasser, de le guérir. Quand un sein «outrageusement»dévoilé de mme Jackson vire le monde à l’envers, il y a lieu de se questionner sur ce que nous considérons réellement comme de la déviance. Malgré toute nos avancées dans l’esprit humain, il m’apparaît que nous luttons encore contre le bien et le mal en plaçant le mal comme l’ennemi à vaincre. Ce faisant, nous revalorisons des systèmes moraux rigides qui nous empêchent d’être totalement en accord avec nous-même. Je ne prône pas l’anarchie et la libre expression des pulsions sans contraintes. Au contraire. La vie en société exige de chacun un certain sacrifice de l’individualité au profit du bien-être de l’ensemble. C’est clair. Mais ce qui me semble également clair c’est que nous allons trop loin dans l’autre sens. Nous devons à tout prix être propres, équilibrés, productifs : un esprit sain dans un corps sain. Nous n’acceptons pas la part d’ombre comme une partie «saine» de notre personnalité. Comme le jour appelle la nuit, comme le positif et le négatif créent une tension motrice. Certaines pubs à la télé me choquent particulièrement. Celles des médicaments contre le rhume et la grippe. «Si vous pensez qu’une grippe va m’empêcher de fonctionner !» On se bourre de médicaments pour continuer à être productifs. Je trouve que cela synthétise très bien l’état d’esprit dans lequel nous évoluons. Nous prenons des anti-dépresseurs parce qu’il est nécessaire de continuer à travailler. Nous allons chez le psy pour être plus efficaces dans nos relations de couples ou dans notre emploi. Nous sommes à l’ère de la négation. Puisqu’il existe un remède ou une explication rationnelle pour tout, nous n’avons plus d’excuse pour être faillibles. Rien, non rien, ne peut ni ne doit freiner nos performances. Ainsi, nous avons fait de la part d’ombre en nous, une maladie qui se soigne. Et nous nions que le bien et le mal soient la trame d’une même étoffe, celle qui nous rends férocement laids parfois, mais aussi extraordinairement créatifs. Nous transformons de merveilleux outils de connaissance de soi en méthodologie de performance. Pendant un certain temps, je me suis adonnée à la méditation bouddhiste. Le principe pour atteindre un certain calme intérieur est simple. Il ne s’agit pas de se forcer à ne «plus penser». Tout est dans l’art de laisser couler les pensées et de prendre une certaine distance par rapport à elles. L’exercice consistant alors à se dire «ceci est une pensée» et tenter de ne pas entrer en elle, de ne pas s’y perdre. Juste l’observer. Je crois qu’il y a en cela une grande sagesse. Il n’est peut-être pas nécessaire d’éradiquer la part d’ombre en nous. Mais peut-être seulement d’arriver à l’identifier pour ne plus y être aveuglément soumis. À force de vouloir être sains, je pense que nous nous dénaturons et que cela fait bien l’affaire des vendeurs de miracles qui misent avec confiance sur notre culpabilité à être imparfaits.